О Христе и христианстве

Автор: | 05.01.2020

«Свет Утренней Звезды», № 1/2 (115) от 2 августа 2019 г.                       

Иисус Христос – это имя человеческая история хранит уже более двух тысяч лет и, несомненно, не утратит его. Великий Учитель человечества дал миру Учение, составившее основу христианства, одной из крупнейших мировых религий.

Существует широко распространенное мнение, что в христианстве нет того, что можно назвать оккультным, то есть сокровенным, учением, что нет никаких тайн, что его истины просты и общедоступны. Считается, что «Мистерии» (или Таинства) были чисто языческим учреждением. Само название «Мистерии Иисуса», которое было так дорого для христиан первых веков, вызывает изумление среди современных христиан. А если сказать, что «Мистерии» – это учреждение древней Церкви, то это вызывает улыбку недоверия. Мы должны убедиться, что эзотерично само Учение Христа. Для доказательства этого очень много в свое время потрудилась Анни Безант, проработав древние источники, труды первых отцов христианской Церкви и написав, по словам Е.И. Рерих, «свой лучший труд», который так и называется: «Эзотерическое христианство». О «Евангельском эзотеризме» писала также Елена Петровна Блаватская.

Итак, теософская литература прямо говорит нам, что «…христианство в своем раннем периоде ничуть не отставало от других великих религий, которые все имели сокровенные учения, что христианство обладало своими мистериями и охраняло их как бесценное сокровище, как тайны, раскрывавшиеся только для немногих избранных, которые участвовали в Мистериях» [1, с. 11]. Почему же сокровенная сторона религий существовала и должна ли существовать сейчас и всегда?

Ответим сначала на несколько других вопросов.

Первый вопрос: какова цель религий?

«Религии даются миру их Основателями, несравненно более мудрыми, чем те народы, для которых они назначаются, и цель их – ускорить человеческую эволюцию. Чтобы достичь этой цели, религиозные истины должны доходить до сознания всех отдельных людей и влиять на это сознание. Мы знаем, что не все люди находятся на одинаковом уровне развития. Эволюция – это постепенный подъем, на каждой точке которого находятся люди, различающиеся умом и характером. Способность понимать и правильно действовать меняется на каждой восходящей ступени» [1, с. 11 – 12].

Святой Климент Александрийский (II в. н.э.) писал: «И даже ныне, как сказано, “не нужно метать бисера перед свиньями, да не попрут его ногами и, обратившись, не растерзают вас”. Ибо трудно изложить чистые и прозрачные слова, касающиеся истинного Света, свинским и неподготовленным слушателям» [1, с. 8].

«Поэтому совершенно бесполезно давать всем одно и то же религиозное учение: то, которое помогает интеллектуально развитому человеку, останется непонятным для малоразвитого. С другой стороны, если учение оказывает благое влияние на человека неинтеллектуального, оно покажется младенческим для философа. Но все люди нуждаются в религии, для всех необходим идеал, к которому можно стремиться, и ни одна из ступеней развития не должна быть пожертвована ради другой. Религия должна быть так же постепенна, как и эволюция, иначе она не достигнет своей цели» [1, с. 12].

Второй вопрос: каким образом религии могут ускорить человеческую эволюцию?

«Религии стремятся развивать моральные и интеллектуальные стороны людей и раскрывать их духовную природу. <…> Поэтому религиозные учения должны давать ответ каждому уму и сердцу, к которым они обращены» [1, с. 12]. «Глубоко внутри каждого сердца, отягощенного заботами, тревогами, трудностями жизни, существует постоянное искание Бога. <…> “Тебя от ранней зари ищу я, Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя…”» (Псалом 62, II) [1, с. 13].

Периодические заглушения и возрождения жажды Бога «доказывают, что эта жажда – врожденное свойство человеческой природы, неискоренимая составная часть ее. <…> Религия идет навстречу этой жажде и, овладевая той частью человеческой природы, которой присуща эта жажда, воспитывает ее, укрепляет, очищает и направляет к ее истинному завершению – к соединению человеческого духа с божественным…» [1, с. 14].

Третий вопрос: где искать источник религий?

Сравнительное изучение религий и исследования доказали, «что все мировые религии сходны в своих главных учениях; что все они имели Основателей, являвших сверхчеловеческие силы и величайшую нравственную высоту; что они схожи в своих этических заповедях и в символах, посредством которых они выражали свои руководящие верования» [1, с. 14].

Эти сходства и тождества доказывают общее происхождение религий.

«Поклонение солнцу и чистые формы поклонения природе были в свое время благородными религиями, высоко аллегорическими и полными глубокой истины и значения» [1, с. 16]. Таким образом, можно дать краткий ответ на третий вопрос: «Религии – ветви одного общего ствола: Божественной Мудрости» [1, с. 16].

Четвертый вопрос: людям какого рода давались религии?

В пределах каждой данной цивилизации находятся самые разнообразные типы людей: невежественные, воспитанные, вдумчивые, поверхностные, высокодуховные, чрезвычайно грубые. Следовательно, существует абсолютная необходимость «различия и постепенности в религиозных учениях, чтобы последние могли отвечать духовным нуждам всех людей и помогать каждому человеку в отдельности» [1, с. 21].

Выход состоит в том, что любая религия имеет экзотерические (внешние) и эзотерические (внутренние) положения. Другая причина, по которой неоходимо эзотерическое, или сокровенное, учение, состоит в том, что отдельные истины человечеству знать небезопасно или преждевременно. Цели высокоразвитых людей – служение миру. Цели умных, но эгоистичных людей – польза для себя, власть над человеком.

Поэтому Учения необходимо охранять от нравственно неподготовленных людей. Особенно после истории с Атлантидой Учителя «установили строжайшие условия в смысле чистоты, бескорыстия и самообладания для всех, ищущих оккультного обучения» [1, с. 23].

Нравственная сила ученика важнее, чем интеллектуальное развитие, «ибо такое обучение само по себе развивает интеллект, и оно же подвергает большому напряжению нравственную природу человека» [1, с. 23].

Итак, ответ на вопрос о необходимости эзотерических сторон учения ясен – так должно быть всегда.

Что касается христианской религии, то она нуждается в настоящее время в доказательствах того, что в ней также содержался и содержится Гнозис, то есть глубокие знания, и что она должна давать миру не только простую веру, но и эти знания.

А пока мы видим последствия утерянной духовности, отсутствие власти (в хорошем смысле слова) Учения Христа над множеством образованных людей как по причине «первобытности религиозных идей, предлагаемых церковью, так и вследствие противоречий», которыми изобилуют святые писания, даже самые авторитетные. Шло «постепенное понижение уровня христианства до такой простоты, что учение стало доступным для наиболее неразвитых людей» [1, с. 37].

Рассмотрим несколько доказательств того, что христианство имело тайные учения, что существовали Мистерии Иисуса, что людям, ищущим посвящения, предъявлялись определенные условия и требования.

Есть места в Новом Завете, которые остались бы совершенно непонятными, если бы на них не бросали света определенные утверждения Отцов и Епископов Церкви. «Тесно связанное с еврейскими, персидскими и греческими верованиями, с налетом более древних верований Индии и глубоко окрашенное сирийской и египетской мыслью, христианство, эта позднейшая ветвь общего религиозного ствола, не могло не представить собой нового подтверждения древних преданий и не могло не передать в распоряжение западных народов всю полноту драгоценного древнего учения» [1, с. 40].

Сначала о словах самого Учителя в Евангелиях. «Когда же Он остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: “Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах”». И далее: «…без притчи же не говорил им, а ученикам наедине разъяснял все» (Марк, гл. 4. ст. 10, 11, 33, 34; Матфей, гл. 13. ст. 11, 34, 36; Лука, гл. 8, ст. 10) [1, с. 41]. То есть, сокровенное значение учения Учитель непосредственно передавал ученикам. Более того, «Иисус даже своим апостолам говорил: “Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить”» (Иоанн, гл. 16. ст. 12). Это «многое» Он сообщал, вероятно, после воскресения, когда ученики видели Его «говорящим о Царствии Божием» (Деяния, гл. 1. ст. 3) [1, с. 42].

«В церкви сохранилось предание, что Христос посещал своих апостолов продолжительное время после Своей смерти» [1, с. 42], давая наставления, а в литературе гностиков говорится, что одиннадцать лет после смерти Иисус поучал своих учеников.

Для обозначения священного круга Посвященных или связанных с Посвящением употреблялись слова «Мистерия» (или «Таинство»), «Царство», «Царство Божие», «Царство Небесное», «Тесный путь», «Узкие врата», «Совершенный», «Спасенный», «Вечная жизнь», «Второе рождение», «Один из малых сих», «Малое дитя». Значение этих слов становится ясным по тому смыслу, в котором они употреблялись в ранних христианских Писаниях. «Совершенными» были Посвященные. «Малое дитя» было именем только что Посвященного, только что принявшего «второе рождение» [1, с. 43]. «Некто сказал Ему: “Господи! Неужели мало спасающихся?”. Он же сказал им: “Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут”» (Лука, гл. 13. ст. 23, 24) [1, с. 44].

Если слова эти принять в смысле спасения от ада, то изречение жестоко для Спасителя мира. Если слова эти отнести к «тесным вратам» посвящения и к избавлению от нового рождения, то они окажутся естественными.

Другой Великий Учитель за три тысячи лет до Христа говорил: «Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один знает Мою сущность» [Бхагават-Гита. VII. 3]. Посвященных всегда было немного, это цвет человечества. «“Спасенным”, по учению Прокла, является тот, кто избежит круга рождений, к которому привязано все человечество» [1, с. 45].

Другое учение Иисуса, трудно постижимое для Его последователей, гласит: «…будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Матфей, гл. 5, ст. 48). Обыкновенный христианин знает, что не может исполнить этого повеления в силу слабостей и человеческих несовершенств. Поэтому он не думает об этой задаче. «Но если задачу эту рассматривать как венец усилий многих жизней, направленных на постоянное совершенствоание, как победу Бога внутри нас над нашей низшей природой, тогда задача становится возможной» [1, с. 47 – 48].

Апостол Павел говорит как организатор Церкви: «Воистину, мы проповедуем мудрость между совершенными, но это – не человеческая мудрость. Мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков <…> Мудрость эта выше человеческого понимания, но Бог нам открыл это Духом Своим…» [1, с. 49]. Снова и снова апостол ссылается на эти Мистерии, доступные «духовному человеку», но исключенные для людей «плотских», «младенцев во Христе».

О Мистериях первых веков христианства более всех сообщают такие писатели II-III веков, как св. Климент Александрийский и его ученик Ориген. «Эти два Отца Церкви ясно и категорически утверждают, что Мистерии были признанным учреждением» [1, с. 61]. Св. Климент был учеником Пантена, а Пантен получал в числе других сокровенные знания прямо от св. апостолов Петра, Иакова, Иоанна и Павла.

Климент был главой Катехизической школы в Александрии, умер около 200 года. В своей книге «Stromata» он писал: «Господь позволил нам сообщать об этих божественных Мистериях и об этом священном Свете тем, кто способен воспринять их. <…> Но сокровенные вещи доверяются устной речи, а не писанию, как это происходит у Бога. <…> …Поэтому пророчества и оракулы выражаются загадками, и Мистерии не предъявляются немедленно всем и каждому, но лишь после известных очищений и предварительных наставлений» [1, с. 65].

Ученик Климента Александрийского Ориген – настоящее светило науки (III в.). В своей книге «Против Цельсия» он защищал христианство от нападок Цельсия. Как ни странно, Цельсий считал христианство вообще тайной системой. Ориген же утверждал, «что рядом с некоторыми учениями, которые сохраняются в тайне, многие даются всенародно и что та же система внешних (экзотерических) учений была в общем употреблении среди философов» [1, с. 70].

Интересно Ориген объяснял свои взгляды на толкования св. Писания. Писание «имеет «тело», которое представляет собою «обыкновенный и исторический смысл», и «душу», иносказательное значение, которое познается упражнением интеллекта, и «дух», тот внутренний и божественный смысл, который познается только теми, которые обладают «умом Христа» [1, с. 79].

Со временем «недостаток подходящих учеников вызвал закрытие Мистерий как общественного учреждения, известного современникам, и учение передавалось все более и более сокровенно тем душам, которые появлялись все реже…» [1, с. 83].

«Великое несчастие выпало на долю христианства. <…> Гнозис был отринут, и Церковь отвратилась от высших истин» [1, с. 91].

Приведем высказывания Е.И. Рерих из ее писем по рассматриваемой теме. «Человечеству на каждой ступени дается лишь та частица Истины, которую он может воспринять в своем меньшинстве, – пишет Елена Ивановна. – В каждой эпохе, в каждой религии и народе, кроме великих Учителей, приносивших новое понимание забытого древнего Откровения, через некоторое время появлялись высокие Духи уже для нового очищения только что полученного Завета» (письмо от 25.5.36) [2, с. 204 – 205].

«Не забудем также, что все древние религии, без исключения, делились на эзотерическую для избранных и на экзотерическую для народа. (письмо от 1.2.35) [2, с. 388 – 389].

«Христианский мир для Высшего Понятия избрал слово Бог, потому зачем искать новое определительное для этого Величественного Понятия? Ведь с этим словом христианский мир веками связывал все самое Высокое, все самое Прекрасное, доступное его сознанию» (письмо от 1.02.35) [2, с. 388]. «Вот почему, – говорил Вивекананда, – Воплощениям Бога на Земле поклонялись во все времена и у всех народов» [4, c. 24].

А что же мы можем прочесть эзотерического в книгах Нового Завета? Читаем у Е.И. Рерих (12.9.34) слова апостола Иоанна, «которого еще никто не отважился и не надоумился назвать еретиком или атеистом»… «Бога не видел никто никогда» (от Иоанна, гл. 1. ст. 18) и те же слова в Послании его (гл. 4. ст. 1). Именно этими словами Иоанн дает понять, что по самой природе своей Бог не может быть видим. Во Второзаконии (гл. 4. ст. 24) Моисей говорит: «Бог есть Огонь поядающий» [2, с. 309 – 310].

Мы можем сказать словами великого Оригена: «Наш ум своими силами не может постичь самого Бога, но познает Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной» (письмо от 1.02.35) [2, с. 388].

«Вместо Одного, Недосягаемого и Непознаваемого Образа, ибо “Бога никто никогда не видел”, перед Вами встает грандиозная Цепь Иерархии Сил Света, непосредственно заботящаяся и направляющая ко благу все человечество…» (письмо от 1.2.35) [2, с. 394].

Большое внимание Е.И. Рерих уделяла вопросу о необходимости нового понимания Учения Христа. В письме 2.06.34 она писала: «Ввиду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего всерастлевающего безбожия, которое и явилось следствием узкого мертвящего сектарианизма и удушающей догматики, так же, как и падения нравственности среди церковных служителей, мы никогда не говорили, не говорим и не будем говорить против какой-либо религии, как таковой, или же против храмов. Лучше какая ни на есть религия и храм, нежели без храма. Но против нетерпимости, невежества и безнравственности мы будем протестовать. Духовные пастыри необходимы, но они должны быть истинными водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованные в цепи невежества» (письмо от 2.06.34) [2, с. 229].

Елена Ивановна привела замечательные слова С. Вивекананды, индийского религиозного философа: «”Истинно, если бы я жил во времена Христа, я бы кровью сердца моего омыл Ему ноги”. Чуя всю красоту истинного, неискаженного церковностью, Облика Христа, воздавая Ему дань сердца своего, Вивекананда не отрекся от Великих Образов своей религии» (письмо от 2.6.34) [2, с. 228]. А также привела фрагмент из Священного Писания Востока «Бхагавад-Гиты»: «”Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне”. В этом прекрасном речении ясно указано, что форма религий не имеет значения, но существенна лишь сама идея. <…> Можно ли допустить вопиющую несправедливость, чтобы Всемудрый, Всемилосердный Бог послал Сына Своего Единородного лишь одному народу, а до него и после него биллионы людей, “сынов Отца Небесного” (если верить словам самого Христа), пребывали бы отверженными… <…> Облик истинного Христа-Учителя живет в душе нашей, и мы всецело примыкаем к словам Вивекананды о Нем. <…> Время остановить нельзя, и нельзя современное сознание вернуть в тиски сознания тех священнослужителей, утвердителей христианских догм, которые на соборах своих серьезно обсуждали, сколько духов может поместиться на конце иглы, или имеется ли душа у женщины, и тому подобные перлы глубокомыслия и духовного откровения! <…> Нет, пришло время просмотреть все Учения и, отбросив все позднейшие наслоения, пойти к истокам, к чистым основам заветов…» (письмо от 2.06.34) [2, с. 228 – 229].

Елена Ивановна приводит несколько примеров, доказывая наличие в Новом Завете законов кармы и перевоплощения (письмо от 8.02.34) [2, с. 176 – 177]. «Чтобы правильно понять слова Христа: “Истинно, говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что вы разрешите на земле, то будет разрешено на небе”, нужно внимательно прочесть предыдущие стихи в этой же главе, начиная от 15-го. Весь стих 18-й есть, так сказать, мораль, вытекающая из вышеприведенной притчи, и ясно поясняет действие закона кармы» (письмо от 9.07.35) [2, с. 508].

«Из Послания к Галатам, гл. 4, ст. 19 – “Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос”. Из этого изречения ясно, что термин Христос означал в те времена особо высокое состояние сознания. Разъяснение понятия Христос может быть найдено и в книгах Добротолюбия. Также в словах “я снова в муках рождения, доколе…” утверждается закон перевоплощения» (письмо от 22.3.35) [2, с. 418].

Из писем Е.И. Рерих. «…Будем справедливы и спросим себя, какое учение, какая философия не пришла с Востока? Вся так называемая западная философия есть лишь отображение мысли Востока. Также и само христианство пришло из восточных рук. Потому, чтобы проникнуться истинным духом учения Христа, нужно или быть восточником по рождению, или хорошо изучить основы тех учений, на которых построено учение Христа. Конечно, христианство, в его современной форме, и учение самого Христа – две совершенно разные вещи» (письмо от 14.06.34) [2 с. 239].

«Как сказано в Учении: “После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей…”» (письмо от 12.09.34) [2, с. 311].

«Но, конечно, много душ, жаждущих нового освещения Учения Христа. <…> Именно, эти великие подвижники понимали под термином Христос высший божественный принцип в нас, именно тем, чем он был во всех мистериях древности» (письмо от 25.3.35) [2, с. 423].

Е.П. Блаватская писала, что слово Христос – символ символов, самый чистый и высокий идеал – бессмертный дух человека. Христос не человек, но Истинный эзотерический Спаситель, частица Бога в каждой человеческой груди. «Кто стремится пробудить дух, который был распят его собственными человеческими страстями и лежит глубоко в “гробу” его грешной плоти, кто обладает силой откатить камень материи от дверей своего внутреннего святилища, тот имеет в себе воскресшего Христа» [5, с. 4]. Слово «Христос» употреблялось еще до христианской веры. Дохристианскими были и слова «Хрестос» и «хрестиане», есть источники V века до н.э. В храмовых мистериях того времени хрестом был тот, кто объяснял пророчества. Буквально значение слова – спрашивать совета у какого-нибудь бога. Блаватская считала, что «первоначально слова Христос и христиане читались как Хрестос и хрестиане…» [5, с. 11]. И у старейших христианских писателей, действительно, единоверцы называются хрестианами (Юстин Мученик, Климент Александрийский).

Христианские богословы используют слово Христос как помазанник, избранник, но оба эти слова больше подходят «Хресту, человеку скорбей и страданий в его физическом, ментальном и духовном состоянии» [5, с. 16]. «Хрестос обозначал одинокого путника, который идет по этому пути к далекой цели, указуемой ему Христом, преображенным духом истины, по достижении которой душа (сын) соединяется с духом (отцом)» [5, с.13]. Христос есть победный венец страдающего Хреста мистерий, стремящегося к окончательному слиянию, к какой бы расе, религии он ни принадлежал [5, с. 16].

Для сравнения – высказывание об этом Е.И. Рерих (22.07.35): «Словом Крестос обозначался ученик-Неофит, находившийся на испытании, кандидат на Иерофанта. И после того как ученик прошел все испытания и через ряд страданий, он был “помазан” при последнем ритуале посвящения, и становился на языке мистерий Христом, т.е. “очищенным”, и это означало, что его преходящая личность слилась с нерушимою индивидуальностью его и стала Бессмертным Ego. Ведь, именно, у первых христиан Крестос или Христос был синонимом нашего Высшего Я» [3, с. 11].

Елена Ивановна адресует читателя к книгам Нового Завета, чтобы увидеть и в них тождественность этого понятия Христа. Так, в Первом Послании к Коринфянам (гл. 3, ст. 16): «Разве не знаете, что вы храм Божий, и дух Божий живет в вас?» А также в Евангелии от Луки (гл. 17, ст. 21): «И не скажут: “вот, оно здесь”, или: “вот, там”. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» [6]. «Теперь о жертве Христа, – пишет Елена Ивановна в письме от 8.06.36. – Конечно, совершенно невозможно понимать значение жертвы или распятия Христа, как это понимается некоторыми сознаниями. Смысл ее в том, что Хр[истос], желая показать силу духа над физической материей, принял чашу подвига и запечатлел своею кровью Завет, принесенный Им – “нет больше любви той, как если кто положит душу за други своя”. В “Агни Йоге”, в § 8, сказано: “Можно указать, почему Учителя Знания страдали, уходя с Земли. Конечно, это страдание сознательное и добровольное. Как хозяин наполняет до краев чашу, так Учитель хочет запечатлеть последний знак Завета”. Так, если великий пример и подвиг Его зажег пламя в сердцах наших, и мы исполняем Завет Его, то можно сказать, что Он не напрасно пострадал, и принятая Им Чаша, именно, запечатлела Завет».

«Конечно, Жертвой Христа никто не спасен от козней и сетей темной силы. Ибо никто не может спасти другого. Но Учение Христа еще раз напомнило человечеству о грозной опасности и указало путь к духовному возрождению, следовательно, к спасению. Но козни темных сил и опасность их не только не исчезли, но возросли перед решающей битвой. Потому сейчас, как никогда, важно единение всех светлых сил для отпора полчищам тьмы, пытающимся в злобе и безумии своем взорвать самую твердь. Но и единение это, при современном состоянии сознания большинства, требует крайне бережного отношения, ибо часто, при приближении, рознь становится еще острее. Так люди часто повторяют поговорку – “Один в поле не воин», но весь глубокий и грозный смысл ее не доходит до их окаменевших сердец. <…> “Так примем появление Христа, как священный знак, и пусть люди почитают все знаки Высокого Пути”» (письмо от 28.12.35) [3, с. 102].

Составитель Л.Я. Кукушкина, г. Новокузнецк.

Литература

  1. Безант А. Эзотерическое христианство. Минск: Белорусский фонд Рерихов, 1997.
  2. Рерих Е.И. Письма 1929 – 1938. В 3 т. Т. 1. Новосибирск: Вико, 1992.
  3. Рерих Е.И. Письма 1929 – 1938. В 3 т. Т. 2. Новосибирск: Вико, 1992.
  4. Вивекананда С. Миссия Будды – миру. Новосибирск: СибРО, 2010.
  5. Блаватская Е.П. Евангельский эзотеризм. Рига: Книжное издательство Гудкова, 1991.
  6. Новый Завет. Кемерово: Кемеровское книжное издательство, 1990.

Иллюстрация:  С.Н. Рерих. Иисус Христос. Рисунок. 1930-е.

(Visited 48 times, 1 visits today)

Добавить комментарий