Вечная ценность – Культура

Автор: | 31.03.2017

«Свет Утренней Звезды», № 2(105) от 7 июня 2016 г.                                    

В истории человечества возникали и складывались различные типы цивилизаций. Их характер определялся уровнем взаимодействия с Культурой. Иногда цивилизация отдалялась от Культуры или, наоборот, приближалась к ней, но никогда на протяжении тысячелетий истории, по крайней мере, известных современной науке, Культура и цивилизация не существовали отдельно друг от друга. Полное их расхождение – это особенность ХХ века и времени, в котором мы живем.

Что нужно предпринять, чтобы Культура опять вернулась в нашу жизнь? Возможно, в решении этой проблемы помогло бы знание о том, когда началось расхождение Культуры и цивилизации и почему это произошло.

 

Н.К. Рерих. Книга Голубиная. 1922

   Некоторые русские мыслители, писатели и философы считали, что расхождение это началось с конца Средневековья, с эпохи европейского Просвещения.

Об эпохе Просвещения принято судить как о явлении безусловно положительном. В эту эпоху зародилось научное мышление, начали развиваться наука и техника.    Начавшись в Англии под влиянием научной революции XVII века, это движение распространилось на Россию, Францию, Германию и охватило другие страны Европы. Особенно влиятельными были французские просветители, которых называют «энциклопедистами», именно они стали «властителями дум». Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина.

   В эпоху Просвещения происходил отказ от религиозного миропонимания и обращение к разуму как к единственному критерию познания человека и общества. Впервые в истории был поставлен вопрос о практическом использовании достижений науки в интересах общественного развития. Почему новоявленные ученые предпочли отречься от религии? Вот что пишет об этом Л.В. Шапошникова: «Крайне негативную роль в этом отношении сыграла инквизиция, которая не только олицетворяла собой борьбу Церкви за веру и ее чистоту, но и вела настоящую войну против всего нового, и в первую очередь против новой мысли. Инквизиция безжалостно преследовала всех, кто нес новые знания <…> Всевластие церкви и феодальный гнет в светском обществе усугубляли тенденции свободолюбия. Свобода и научное мышление шли рука об руку. Свободомыслие французских энциклопедистов, их антицерковный настрой, а затем и Великая французская революция положили начало освобождению научного мышления от тяжелых пут Средневековья и, в первую очередь, от церковного надзора над мыслью. Искажения, которые возникли в духовном пространстве европейской мысли в результате церковной политики, обусловили ряд отрицательных черт в изначальном слое научного мышления. Оно вышло из религиозного Средневековья механистически-материалистическим, атеистическим и эмпирическим. Церковь сама “обезбожила” новое мышление, перерезав его связь с Высшим. Молодая наука поставила на место Бога свободно мыслящего человека, сделав его субъектом и правящим началом. Что же касается Бога, то Он в науке был упразднен» [1, с. 19]. Европейские гуманисты считали, что человек должен быть свободен от любой тирании, в том числе и от «тирании богов».

   Философ Н.А. Бердяев писал о том, что «человек с зари своего существования предполагал существование божественного, хотя бы в самой грубой форме. <…> Ошибка гуманизма была совсем не в том, что он утверждал высшую ценность человека и его творческое призвание, а в том, что он склонялся к самодостаточности человека и потому слишком низко думал о человеке, считая его исключительно природным существом, не видел в нем духовного существа. Христос учил о человеке, как образе и подобии Божьем, и этим утверждалось достоинство человека, как свободного духовного существа» [2, с. 271]. И еще: «Эпоха “просвещения” есть такая эпоха в жизни каждого народа, когда ограниченный и самонадеянный человеческий разум ставит себя выше тайн бытия, тайн жизни, тех божественных тайн жизни, из которых исходит, как из своих истоков, вся человеческая культура и жизнь всех народов земли. И вот, в эпоху “просвещения” начинается постановка человеческого разума вне этих непосредственных тайн жизни и над ними» [3, с. 7].

Из эпохи европейского Просвещении вышла и идея о расовом превосходстве одних народов над другими. Просвещенные европейцы считали своим правом вторгаться в другие страны, уничтожать веру и культуру «варварских, непросвещенных», с их точки зрения, народов этих стран, делать эти страны своими колониями. И по сей день, когда и колонии не существуют, «колониальное» мышление никуда не делось.

И вновь приведем слова Н.А. Бердяева: «Со времени выхода из средневекового времени, – пишет он, – человек пошел путем автономии разных сфер творческой человеческой активности. В века новой истории, которая уже перестала быть новой и стала очень старой, все сферы культуры и общественной жизни начали жить и развиваться лишь по собственному закону, не подчиняясь никакому духовному центру. <…> Политика, экономика, наука, техника, национальность и пр. не хотят знать никакого нравственного закона, никакого духовного начала, стоящего выше их сферы» [2, с. 279].

   К чему все это привело? О темной и светлой стороне внутреннего мира человека и борьбе между этими сторонами (началами) писали многие писатели и философы. Приведу слова русского ученого и философа И.А. Ильина (это отрывок из сборника его статей, написанных в середине ХХ века под общим названием «О грядущей России»): «Эпоха европейского “просвещения” (начиная с французских энциклопедистов XVIII века) подорвала в людях веру в бытие вечного дьявола. Образованному человеку не верится в существование такого отвратительного, человекообразного существа “с хвостом, с когтьми, с рогами” (по Жуковскому), никем не виданного, а изображаемого только в балладах и на картинках. Лютер еще верил в него и даже швырнул в него чернильницей; но позднейшие века отвергли “черта”, и он постепенно “исчез”, угас как “отживший предрассудок”.

   Но именно тогда им заинтересовались искусство и философия. У просвещенного европейца остался лишь “плащ” сатаны, и он начал с увлечением драпироваться в него. Загорелось желание узнать о дьяволе побольше, рассмотреть его “истинный облик”, угадать его мысли и желания, “перевоплотиться” в него или хотя бы “пройтись” перед людьми в дьявольском образе…

   И вот, искусство стало воображать и изображать его, а философия занялась его теоретическим оправданием. Дьявол, конечно, “не удался”, потому что человеческое воображение не способно вместить его, но в литературе, в музыке, в живописи началась культура “демонизма”. С начала XIX века Европа увлекается его противо-божественными обликами: появляется демонизм сомнения, отрицания, гордости, бунта, разочарования, горечи, тоски, презрения, эгоизма и даже скуки. <…> Байрон, Гете, Шиллер, Шамиссо, Хофман, Франц Лист, а позднее Штук, Бодлер и другие развертывают целую галерею “демонов” или “демонических” людей и настроений, причем эти “демоны” – “умны”, “остроумны”, “образованы”, “гениальны”, “темпераментны”, словом, обаятельны и вызывают сочувствие, а “демонические люди” являются воплощением “мировой скорби”, “благородного протеста” и какой-то “высшей революционности”. <…> Отвержение личного “черта” постепенно заменяется оправданием дьявольского начала…

   Скрытую за этим пропасть – увидел Достоевский. Он указал на нее с пророческой тревогой и всю жизнь искал путей к ее преодолению.

   Фридрих Ницше тоже подошел к этой пропасти, пленился ею и возвеличил ее. Его последние произведения – “Воля к власти”, “Антихрист” и “Се человек”, – содержат прямую и откровенную проповедь зла…

   Всю совокупность религиозных предметов (Бога, душу, добродетель, грех, потусторонний мир, истину, вечную жизнь) Ницше обозначает как “груду лжи, рожденную из дурных инстинктов натурами больными и в глубочайшем смысле вредными”. <…> Все, что зиждет в жизни братство людей, – идеи “вины, наказания, справедливости, честности, свободы, любви и т. п.” – “должно быть вообще изъято из существования”… “Я знаю мой жребий, – пишет он, – однажды с моим именем будет сопряжено воспоминание о чем-то чудовищном, о кризисе, какого никогда еще не было на земле, о глубочайшем совестном конфликте, о приговоре, вызванном против всего, во что дотоле верили, чего требовали, что свято чтили. Я не человек, я – динамит» [4, с. 13 – 14].

   И этот динамит взорвался в Европе, и осколки разлетелись по всему миру. Как известно, идеи, даже самые безумные, имеют способность воплощаться в нашей повседневной жизни.

   Норвежский писатель, лауреат Нобелевской премии в области литературы Юхан Борген писал: «Цель искусства – улавливать малейшие изменения в духовном климате общества» [5, с. 121]. И в искусстве, так же как и в философии, постепенно, не сразу, но стал воплощаться этот измененный духовный климат. Целостное представление о мире в умах людей было разрушено. Мир перестал быть совокупностью духа и материи. Осталась только материя. Возникшие различные направления в изобразительном искусстве – кубизм, абстракционизм, сюрреализм, постмодернизм (и другие «измы») привели к тому, что галереи современного искусства полны окурков, унитазов, консервных банок, кирпичей, бессмысленных и уродливых образов. Те же явления изгнания эстетики и образности наблюдаются в литературе, в кинематографе, в театре и других видах искусства.

Н.К. Рерих. Зарево. 1914

   И когда мы говорим о расхождении Культуры и цивилизации, следует прежде всего сказать о расхождении и противостоянии двух культур. Вновь возникшей «культурой» (назовем ее культурой с маленькой буквы) и истинной Культурой, несущей в себе Свет, Красоту, Любовь и Знание, настоящее знание о мире. Можно отмахиваться от этой «культуры», называть квази-культурой, ложной культурой, но она все-таки культура, продукт творчества человеческого духа, и, как всякая культура, производит воздействие на умы и сердца людей. Такое воздействие можно назвать отравлением. Именно эта культура потеснила подлинную Культуру на обочину жизни.

   В сугубо материальном мире теряется смысл существования человека. Мышление современного человека фрагментарное, «клиповое». Оно задается телевидением, интернетом, общим «ускорением» жизни. Уже приходилось говорить о том, что в современном мире у молодых людей возникают проблемы не только с отысканием смысла жизни, но даже и с самоидентификацией.

   Современные психиатры считают, что для молодого человека, входящего в наш «цивилизованный» мир, лучше следовать какому бы то ни было образцу, соотносить себя с какой бы то ни было системой ценностей, чем не иметь такого образца совсем. Проще говоря, в воспитании важен предложенный человеку идеал.

   Если в прежние времена таким идеалом были герои, подвижники, великие личности, то современные молодые люди никак не ориентированы, они должны искать этот идеал сами, потому что следование за идеалом, подражание образцу, который более высок, чем сам человек в своих представлениях – это естественная потребность человеческой души. И молодежь находит свои идеалы. Девочки – в звездах шоу-бизнеса, артистах, фотомоделях, мальчики – в сильных и волевых, с их точки зрения, бородатых людях с автоматами Калашникова.

   Новая эпоха Просвещения, о которой говорится в Учении Живой Этики, о которой говорил и писал Н.К. Рерих, должна вернуть человеку идеал подвижников и героев, вернуть ценности высокой Духовной Культуры. Человек должен осознать, что он есть не только материальное, белковое тело, в котором происходят химические процессы обмена веществ, но и существо духовное, которое участвует совсем в других обменных процессах, которые можно назвать энергообменом, или обменом мыслями и чувствами, с другими людьми и с мирами иных состояний материи. И если этот энергообмен осуществляется не с Высшими сферами Надземного мира, то он неизбежно будет происходить с низшими сферами, которые наши предки справедливо называли «преисподней». Кроме того, человек является еще и существом космическим.

   Как писал Н.А. Бердяев: «Человек в своей исторической судьбе проходит не только через радикальные изменения социальной жизни, которые должны создать новую структуру общества, но и через радикальное изменение отношения к жизни космической. Слишком забывают, что социальная жизнь людей связана с космической жизнью и что не может быть достигнуто совершенного общества без отношения к жизни космической и действия космических сил. <…> Было уже сказано, что моральное и духовное развитие не соответствует техническому развитию и что это создает главную причину нарушения равновесия человека. Только соединение социального движения с духовным движением может вывести человека из состояния раздвоенности и потерянности. Только через духовное начало, которое есть связь человека с Богом, человек делается независимым и от природной необходимости и от власти техники» [2, с. 281 – 282].

   Творчество, основной и главный аспект культуры, в концепции Учения Живой Этики утверждается как средство или способ совершенствования всей жизни человека и человечества в целом. Причем с творения внешних, видимых объектов культуры, творчество переносится во внутренний мир человека. Это важный исторический момент, в истории человечества такого еще не было.

   Е.И. Рерих писала об «искусстве творить взаимоотношения», о «творческом отношении к труду», о «творческом взгляде на окружающий мир». Перенос акцентирования с творения внешних, видимых, объектов культуры, во внутренний мир человека, в его духовную сферу призывает к совершенствованию мыслей и чувств, которые являются мотивом в действиях повседневной жизни.

   И.А. Ильин писал: «Когда русские патриоты говорят о возрождении России, то они представляют себе обычно восстановление достойной государственной формы, возобновление осмысленного хозяйства, основанного на частной собственности, и возрождение свободной русской культуры. <…> Мы совершенно не сомневаемся в том, что все указанное необходимо и что оно будет полезно и значительно, но постоянно с грустью думаем о том, что всего этого мало; что есть еще нечто, значительнейшее и глубочайшее, такое, что здесь не упомянуто, но что составляет самое естество человеческого бытия: это личные качества и тяготения человека; это то, как он поведет себя в личной жизни; и еще глубже: это его вера, его совесть и верность; это его характер; это то, что он способен совершить в общественной жизни и чего он не может не сделать» [4, с. 199]. И еще: «Справедливость есть существенное и драгоценное начало в жизни народа. Но она не есть ни высшая, ни последняя ценность человеческого духа. Естественно желать своему народу справедливости для того, чтобы открыть свободную дорогу творчеству и качеству – честности, совести, уму, таланту, гению; но не естественно разжигать в своем народе завистливую химеру равенства, для того, чтобы “погасить высшие способности” (Достоевский “Бесы”); и столь же неестественно внушать своему народу, что до водворения “полной справедливости” нельзя ни жить, ни творить культуру. Ибо, на самом деле, вся культура человечества вплоть до наших дней создавалась при отсутствии “полной справедливости”; – она создавалась благодаря предметному неравенству людей и притом именно творчеством “высших способностей”» [4, с. 243 – 244].

   Этика повседневной жизни, этика ученых, совершающих открытия, этика людей искусства и священнослужителей, которые отвечают за формирование образа мира в умах и сердцах людей – это не та социальная мораль, которая в данный исторический момент представляет собой образец норм и правил, вызванных социальными потребностями (и которая регулируется юридическими законами). Этика, о которой идет речь в Учении Живой Этики, это атрибут Высокой Духовной Культуры, она не подвержена изменениям на протяжении веков и тысячелетий и достигается творчеством человека, его моральным подвижничеством. И эта этика универсальна для всех народов земли.

   «Красота спасет мир». Что мы должны осознать в этом высказывании Ф.М. Достоевского? Красота в концепции Учения Живой Этики – это тонкая высоковибрационная энергетика, которая существует в природе и вносится в наш мир поэтами, музыкантами, художниками из иного, Высшего, Мира. Но эта тонкая высоковибрационная энергетика присутствует (или содержится) и в высоких этических качествах духа человека. И в этой Красоте, или тонкоэнергетическом сотрудничестве, должно осуществляться совместное творчество Высших миров и земного человечества в построении нового, более совершенного, миропорядка.

   В 30-х годах ХХ века А.Л. Чижевский на основе изучения обширной исторической информации и различных статистических данных пришел к выводу о тесной связи многих жизненных процессов на Земле с циклами активности Солнца. Он пришел к мысли о том, что наш исторический процесс обусловлен энергетической деятельностью Солнца, и выявил 11-ти летний цикл его энергетической активности.

Последующие исследования, выполненные рядом авторов, развили это направление. Получены многочисленные данные о зависимости от активности Солнца обострений психических заболеваний, смертей от сердечно-сосудистых нарушений; о вспышках религиозных и военных конфликтов; о числе самоубийств и т.д. и т.п. И вот теперь американские ученые из НАСА объявили, что этот 11-ти летний цикл в последние десятилетия нарушился. Изменился ритм солнечной активности. Каков он на данный момент пока вычислить не удалось.

   Возможно, это часть тех космических процессов, которые в Учении Живой Этики названы «смещением Космического Магнита», и это смещение энергетически может способствовать развитию творческих способностей человека. Но может способствовать проявлению и того, что И.А. Ильин, говоря о проявлении демонизма, называл «черным огнем». Все зависит от этических качеств человека, который эти новые энергии воспринимает.

   Вот что писал И.А. Ильин об энергии, которая, пройдя через внутренний мир человека, может стать энергией разрушения: «Наши поколения поставлены перед ужасными, таинственными проявлениями этой стихии и доселе не решаются выговорить свой жизненный опыт в верных словах.

   Мы могли бы описать эту стихию, как “черный огонь”; или определить ее как вечную зависть, как неутолимую ненависть, как воинствующую пошлость, как беззастенчивую ложь, как абсолютное бесстыдство и абсолютное властолюбие, как попрание духовной свободы, как жажду всеобщего унижения, как радость от погубления лучших людей, как антихристианство. Человек, поддавшийся этой стихии, теряет духовность, любовь и совесть; в нем начинается разложение и разнуздание, он предается сознательной порочности и жажде разрушения; он кончает вызывающим кощунством и человекомучительством.

   <…> Сатанические люди узнаются по глазам, по улыбке, по голосу, по словам и по делам. Мы, русские, видели их въяве и вживе; мы знаем, кто они и откуда. Но иностранцы и доселе не разумеют этого явления и не хотят понять его, потому что оно несет им суд и осуждение» [4, с. 15].

   В Гранях Агни Йоги сказано: «Свет, или энергии высшие, тонкие, вносятся в ауру Земли через человека, который является их трансформатором для Земли. <…> Не понимает человек, какой мощной лабораторией и трансформаторной станцией он является. Эпидемии, болезни, засухи, ливни, землетрясения и все нарушения стихийного равновесия планеты являются делом его рук, ответственность за которое несет он. Стихии устремляются, притягиваемые разлагающимися продуктами психической деятельности человека, и выходят из равновесия, благодаря дисгармонии и хаосу порожденных человеком энергий. <…> Следствия губительны. Сами болеют и заражают планету. Но наступает последняя пора, когда можно еще одуматься и включиться в цепь эволюции» [6, с. 309 – 310].

   Одухотворение материи, утончение ее энергетики – задача человека, живущего на нашей планете.

   Такие же явления, как Культура и возникающие в ее пространстве Любовь и Красота, несущие в себе тонкую высоковибрационную энергетику, и, наконец, дисциплинированная психическая энергия человека, служат опорами эволюции. И пока современное человечество в своей совокупности еще не несет в себе этой тонкой необходимой для существования планеты энергетики, наша Земля держится на аккумуляторах, в которых эта энергетика содержится. Это архитектурные сооружения, музеи, библиотеки, картины великих мастеров, прекрасная музыка – то есть шедевры мировой Культуры, которые мы, приложив все возможные усилия, должны охранить от разрушения.

   Закончу словами С.Н. Рериха: «…Творения искусства как бы живые существа, живая история аккумулированных художником опыта и мыслей. Мы должны ценить их и уважать точно так же, как любое искреннее и большое чувство в живом человеке. Только стремясь к чему-то лучшему и возвышенному, мы сможем возвыситься сами, вот почему становится очевидной первостепенная необходимость защищать и охранять все неисчислимое наследие, оставленное нам прошлым поколением.

   <…> Пусть желание Прекрасного станет нашей ежедневной молитвой! Невозможно совершить насилие под высокими сводами собора, в то время как сделать это в грязном притоне ничего не стоит. Красивое окружение окажет свое влияние на нас, наших детей и возместит все тысячекратно» [7, с. 20].

А.П. Комлева, г. Новокузнецк

Примечания:

  1. Шапошникова Л.В. Космическое мышление и новая система познания // Живая Этика и наука. М.: МЦР, 2008.
  2. Бердяев Н.А. Судьба России. М., 2007.
  3. Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.
  4. Ильин И.А. О грядущей России. М.: Воениздат, 1993.
  5. Борген Юхан. Декабрьское солнце. М.: Известия, 1983.
  6. Грани Агни Йоги. 1953 г., Ч. II. Новосибирск: Предприятие «Алгим», 2012.
  7. Рерих С.Н. Свет искусства. М., 1994.
(Visited 32 times, 1 visits today)

Добавить комментарий